| |

La missiologie de l’IA et la mission

Par Stephen Coertze

L’intelligence artificielle domine les conversations de toutes les entreprises, organisations et ministères, alors que nous discutons de la manière d’utiliser cette technologie en plein essor de manière éthique et responsable afin d’améliorer notre travail et nos vies.

Dans le cadre de la mission chrétienne, nous devons nous poser des questions beaucoup plus profondes.

L’arrivée rapide de l’IA

Normalement, avec les progrès technologiques, il faut plus de temps pour se familiariser avec la nouveauté et y réagir. Même l’internet a mis quelques années avant que le monde ne comprenne son potentiel et, malheureusement, ses dangers. L’IA, en revanche, s’est répandue beaucoup plus rapidement dans le grand public. Son utilisation efficace ne nécessite que peu de connaissances techniques (il suffit de demander à n’importe quel étudiant qui doit rendre un devoir le lendemain) et elle a le potentiel de bouleverser notre vie et notre société de manière plus radicale.

Les opinions sur l’IA sont nombreuses et diverses, allant de l’acceptation totale au rejet total de l’IA. Des films de science-fiction aux futuristes, en passant par les leaders technologiques et les prédicateurs, tous se sont lancés dans la conversation sur les capacités de l’IA et ses implications pour l’avenir de l’humanité. Sur le lieu de travail, la question la plus pressante est plus pratique : « L’IA va-t-elle remplacer mon emploi ? »

Ces discussions sont importantes, cela ne fait aucun doute. Au sein de la Wycliffe Global Alliance, nous en avons certainement. L’IA est utilisée efficacement dans la traduction de la Bible à plusieurs niveaux. Nous apprenons rapidement et nous nous améliorons. Mais plutôt que d’utiliser cet espace pour discuter de la manière dont l’IA pourrait ou devrait être utilisée dans la mission, j’aimerais m’intéresser à la missiologie qui la sous-tend. Cela pourrait en fait contribuer à éclairer ces autres discussions.

En bref, la missiologie est l’étude de Dieu et des hommes. Ses textes fondamentaux sont les Écritures et les études bibliques, puis tous les autres domaines d’étude qui ont un impact sur l’humanité. Les discussions missiologiques sur l’IA ont été rares. Notre approche au sein de l’Alliance consiste à réfléchir à la théologie, à l’anthropologie, à l’éthique et à la mission mondiale de l’Église, en particulier dans leur rapport avec la traduction de la Bible.

La perspective missiologique

Notre prémisse missiologique est que Dieu a créé l’humanité pour être en relation avec lui. Il a créé l’humanité à son image. Cette image que nous reflétons a été déformée par le péché. Dieu a pour mission de restaurer l’humanité à son image, telle qu’il l’avait prévue. Il a établi son Église pour participer avec lui à cette mission. L’Église exprime cette mission de nombreuses façons, notamment par l’évangélisation, la contextualisation, l’engagement culturel, la justice et la transformation holistique des sociétés.

Une critique missiologique poserait les questions suivantes : comment notre approche de la pratique missionnaire, en l’occurrence l’utilisation de l’IA, affecte-t-elle la participation de l’Église à la mission de Dieu ? Favorise-t-elle ou déforme-t-elle les valeurs du Royaume de Dieu ? Comment influence-t-elle notre représentation de l’image de Dieu ? Conduit-elle à la transformation et à la dignité des personnes dans toutes les cultures ?

Anthropologie théologique : l’IA et l’image de Dieu

Le point de vue de la missiologie part du principe que Dieu a créé les êtres humains à son image. L’IA, cependant, brouille les frontières traditionnelles entre le créateur et la création, l’intellect et l’algorithme. L’IA tend à instrumentaliser les êtres humains, les réduisant à des points de données et à des consommateurs. Alors que nous considérons tous les êtres humains comme des porteurs de l’image du Christ, relationnels, incarnés et uniques.

Dans la traduction de la Bible, nous pouvons facilement tomber dans le piège de considérer les personnes comme de simples utilisateurs d’une langue spécifique ayant besoin d’une traduction des Écritures pour communiquer avec Dieu. Ce faisant, nous pourrions réduire les personnes à des points de données. Nous devons nous prémunir contre les tentations liées à l’utilisation de l’IA qui consiste à laisser l’efficacité remplacer l’empathie, l’automatisation remplacer l’incarnation et le produit remplacer la dignité. Nous ne devons pas confondre rapidité et détermination. Dans le contexte missionnaire, le témoignage humain ne peut être remplacé par des algorithmes sans perdre sa nature sacramentelle.

La mission de Dieu et l’espérance

En fin de compte, la quête missiologique est eschatologique : la gloire de Dieu parmi les nations, avec des personnes restaurées à l’image de Dieu, représentant sa plénitude. Lorsque nous considérons la mission de Dieu et l’espérance, nous reconnaissons que l’IA ne peut pas sauver l’humanité. L’IA ne peut pas restaurer les personnes à l’image de Dieu. Le salut n’est pas computationnel. L’IA ne peut pas non plus conduire l’humanité à la transformation, un lieu où la création de Dieu s’épanouit dans une relation juste avec Dieu, les autres et la création.

Pourtant, l’IA peut servir Dieu et sa mission, par exemple en soulageant la souffrance, en améliorant la communication, en aidant à la traduction des Écritures ou en modélisant la gestion de la création. Le rôle de l’Église est de discerner où l’IA s’aligne sur les desseins de Dieu et où elle les viole. Elle doit utiliser sa voix prophétique pour aborder ces questions.

Contextualisation et pouvoir culturel

Pour communiquer l’Évangile de manière significative dans chaque culture, la missiologie accorde une grande importance à la contextualisation. Il est bien connu que les outils d’IA sont truffés de préjugés. Le plus souvent, ils reflètent des hypothèses occidentales, technocratiques et souvent laïques. Heureusement, des efforts sont en cours pour corriger les préjugés, les informations erronées et le manque flagrant d’informations parmi les outils d’IA destinés à être utilisés dans le ministère chrétien, y compris la traduction de la Bible. (La conférence annuelle Missional AI est un bon endroit pour en savoir plus sur ces efforts et s’y associer.) Il s’agit d’une tâche monumentale, mais d’une importance cruciale.

Au cours de l’histoire de l’Église, les missionnaires ont travaillé dur pour débarrasser l’Évangile de l’impérialisme culturel et théologique. Si, dans le contexte missionnaire, nous utilisons les outils d’IA sans esprit critique, nous risquons d’exporter les biais des visions du monde dominantes qui sont étroitement liées à la théologie et à la technologie. En tant qu’agences de traduction de la Bible, nous avons une occasion unique d’influencer les systèmes d’IA en tenant compte des langues, des visions du monde et des valeurs locales, afin que l’utilisation des outils d’IA dans le cadre de la mission ne reproduise pas les hiérarchies coloniales.

Ecclésiologie et communauté

La missiologie met l’accent sur la communauté, la communion (koinonia) et la présence incarnée. Les progrès technologiques peuvent éroder le besoin de présence. Oui, la technologie a ouvert toutes sortes de possibilités pour travailler et se rencontrer différemment. Mais cela a aussi des inconvénients. Les églises numériques, les missions à distance et les consultations virtuelles sont toutes efficaces, mais elles érodent la communauté incarnée.

La mission de l’Église implique une présence physique parmi les pauvres, les marginalisés et ceux qui souffrent. Même si, lorsqu’elle est utilisée à bon escient, l’IA peut améliorer toutes les formes de ministère, la connexion médiatisée par l’IA ne peut remplacer la solidarité incarnée de la mission.

Éthique, justice et marges

Par nature, la mission se soucie de la justice de Dieu et de l’attention préférentielle accordée aux opprimés. D’autre part, l’IA telle qu’elle existe aujourd’hui perpétue les inégalités mondiales. Elle exclut largement les personnes marginalisées, les peuples autochtones, les réfugiés et ceux qui n’ont pas accès à la technologie. Ces personnes sont une fois de plus mises en avant comme les bénéficiaires de la bienveillance des autres. Combien de fois ai-je entendu dire : « Ils ne sont peut-être pas capables d’utiliser l’IA, mais ils en bénéficieront certainement. » L’Église en mission doit devenir une voix prophétique contre l’idolâtrie du progrès technologique lorsqu’il exploite ou déshumanise. Cela exige de nous que nous fassions preuve de sagesse dans la manière dont nous utilisons l’IA dans la traduction de la Bible.

Conclusion

Comme toutes les avancées scientifiques et technologiques, l’IA présente des avantages et des domaines où la prudence s’impose. Nous devons continuellement évaluer et tester nos pratiques à la lumière des Écritures, afin de rester fidèles au Dieu que nous aimons et aux personnes que nous servons. D’un point de vue missiologique, nous ne rejetons certainement pas l’IA d’emblée, mais nous insistons sur le discernement. L’Église doit :

  • Aborder l’IA d’un point de vue théologique, et pas seulement pragmatique.
  • Donner la priorité à la présence plutôt qu’à la performance, aux relations plutôt qu’à la portée et à la justice plutôt qu’à la commodité.
  • Donner la priorité à la transformation des vies plutôt qu’aux produits.

Alors que ces discussions se poursuivent parmi les plus de 100 organisations qui composent l’Alliance mondiale Wycliffe, nous demandons à Dieu de nous aider à approfondir notre compréhension et notre discernement ensemble. Ce que nous apprenons sur la missiologie de l’IA peut contribuer non seulement au succès des mouvements de traduction de la Bible, mais aussi à la participation de l’Église à sa mission partout dans le monde.

Stephen Coertze est l’ancien directeur exécutif de la Wycliffe Global Alliance. Cet article est adapté d’une présentation donnée par Stephen lors d’une réunion des dirigeants des organisations de l’Alliance de Scandinavie en novembre 2025.

Illustration en haut : ChapGPT

A lire également